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东海一枭(余樟法)
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坚持“三本”不动摇!

   坚持“三本”不动摇!

   

   

   子张曰:“执德不弘,信道不笃,焉能为有?焉能为亡?”(《论语子张》)。执德不弘,信道不笃,这是古今士人的通病,优秀分子亦不能免。“有道德”但小仁小义,不宽广,“爱真理”但三心两意,不坚决,“有信仰”但飘浮摇摆,不坚定,都是不弘不笃的表现。

   

   孔子教导“毋意,毋必,毋固,毋我”,推祟权道,但对于“仁”这一大德大道根本原则,则不能有任何偏离和违悖,必须“笃信善学,守死善道。”笃信是信这个“道”,善学是学这个“道”,守死是守这个“道”,善道当然是要“善”这个“道”。这方面没有什么谦德、权道可讲。

   

   仁者爱人,爱亲人爱友人爱他人。仁,对父母体现为孝,对兄弟体现为悌,对朋友体现为信,对他人体现为关心,政府和领导人则对民众体现为仁政。爱父母兄弟是最基本的仁,很难想象一个连父母兄弟都不爱的人会爱其他人和物,故《论语》曰“孝悌者仁之本”。关心民众、热爱国家、爱护大自然、顺服客观规律等,则是仁的扩展。

   

   仁德一分为二即忠恕。尽心为忠,待人以恕。在现代社会,恕道尤其有发扬光大的必要。一批世界知名政治家曾联合发表《责任伦理宣言》,得出了人类社群可以共同奉行的两个基本原则。原则之一,就可以用孔子“己所不欲勿施于人”的“恕道”加以表述。

   

   仁又分为内圣与外王两大范畴,致知格物诚意正心修身为内圣,齐家治国平天下为外王。内圣是自我修养,养浩气修仁心,外王是社会实践,弘王道施仁政。熊十力认为治平之本,要在依仁。他在《读经示要》书中阐述了群经所言之“治”有如下诸义:一曰仁以为体;二曰格物为用;三曰诚恕均平为经;四曰随时更化为权;五曰利用厚生本之正德;六曰道政齐刑归于礼让;七曰始乎以人治人;八曰极于万物各得其所;九曰终之以群龙无首。“治”之九大要义,以仁为核心。

   

   在现代社会,只有民主,才能保证民本、诚恕、自由、平等思想的落实,保障仁政王道的顺利实施,从而“万物各得其所”。换句话说,民主制度是最好最大的仁政。所以在现代社会,仁者必是民主主义者。

   

   仁者也必是人本主义者。儒家承认“天”(或昊天上帝)作为“超越者”的存在,但表现形式是非人格化的,与基督教的人格神上帝截然不同。以人为本还是以神为本,是辨别真儒伪儒的试金石。儒学富有宗教精神,但相对于其它以神为本、以神压人的宗教形式,儒家主张六合之外存而不论,鬼神之事敬而远之。梁启超说:“儒家舍人生哲学外无学问,舍人格主义外无人生哲学”。儒家最重视人、关心人、尊重人,肯定人的价值和尊严,并且十分重视个人自主的独立品格和对自由意志的坚守。

   

   人本精神,是一个当代知识分子应该具备的基本理性。日前作一联:“遇鬼杀鬼,遇神杀神,遇祖杀祖,遇佛杀佛;黑虎看门,白龙护法,野狐得道,顽石点头。”上联就是彰唯人独尊、以人为本之意的。儒者敬鬼神而远之,并不“杀”气腾腾,但是如果有的人装神弄鬼,以神的名义“伤”人,则不得不剥去其伪装假面具,并以我中华文化的大正大雄大丈夫之气,“杀”那些受其利用的“神”的威风!

   

   综上所述,仁是儒家的大德大道大经大法。从“仁”中又可以开出民主、人本两大“主义”。民主,是就社会制度而言,人本,是就人神关系而言,仁德,是就人之道德而言。仁本、民本(民主)、人本,应该成为当代知识分子所执之德所信之道,成为当代知识分子一切言行之“本”,即三条不可突破的底线、三个不可动摇的基础、三项不可违反的原则!

   

   三者之间密切相关,互有交叉,最终归结为以仁道为核心。坚持民主人本主义者必是仁者,仁者必是民主人本主义者。仁,乃三本之本,众德之德。“诚恕、均平、道德、礼让、中和,乃至万善,皆仁也”(熊十力)。民主和人本,也不外乎是仁的表现和扩展。

   

   三本者,仁本、民本(民主)、人本也。执德要弘信道要笃,坚持“三本”不动摇,这是针对执德信道之士而言的。对于那些没有任何道德和原则、老是变来变去的人,对于那些忽而反对专制忽而反省道歉,忽而崇尚自由忽而检讨忏悔的人,不可教也,何足道哉。执德不弘信道不笃,尚且无足轻重,何况无德无道之辈?

   2006东海一枭

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