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东海一枭(余樟法)
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仁者必有勇!

仁者必有勇!

    ----东海草堂读经札记

   一、“临事而惧”与“勇者不惧”

   子谓颜渊曰:用之则行,舍之则藏,惟我与尔有是夫。子路曰:子行三军,则谁与?子曰:暴虎冯河,死而不悔者,吾不与也。必也临事而惧,好谋而成者也。(《论语·颜渊》)。这段话体现了儒家通权达变和重生惜命的思想,一些学者、“老乡”却因此认为儒家亦有犬儒主义、机会主义倾向,或者用来为自己不仁不义的犬奴投机行径辩护,乃至作为贬低攻击义勇者实干家的借口。胡乱解也。

   

    首先,孔子对子路说的话具有很强的针对性,乃其因人施教的教育思想的表现。子路此人武功第一,特别勇敢,但过于急躁鲁蛮。孔子曾评之曰:“由也好勇过我,无所取材”,意谓子路勇敢可嘉,可惜不知取舍,就象一块没经过栽剪的原木。当孔子夸奖颜渊时,子路不服了,在一旁插嘴问:“先生如果领军打仗,会跟谁在一起呢?”言外之意,三军之事,颜渊不行,非我不可。孔子遂教训他:赤手强搏虎,无船强渡河,这样白白送死还不知悔改的人,我是不会与他一起去的。一定要面对事情而知所畏惧,擅长谋划而争取成功的人才行呀。

   

   其次,这段话体现了儒家之勇的特色。儒家以“仁”为核心的道德谱系非常丰富,《论语》把中庸、礼、义、智、信、勇、忠、恕、孝、悌、温、良、恭、俭、让、宽、敏、惠、敬、和、爱、友、善、逊、廉、正、聪、庄都划归此一谱系之中。《中庸》以智仁勇为三达德,孔子多次将智勇二德特别提出来,与最高的仁德相提并论,可见对勇德的重视。

   

   但是,勇,不能暴虎冯河一味蛮干,更不能“好勇斗狠,以危父母”(《孟子》)。君子不立危墙之下,不是胆小而是避免不必要、无意义的牺牲;“临事而惧”不是怯懦而是对待具体事情的认真和慎重。“临事而惧”与“勇者不惧”不仅不矛盾,而且相辅相成的关系。“临事”如此,面临生死关头也一样,当生则当,君子重生,岂能轻死?故孔子强调“可以死,可以无死,死伤勇”;当死则死,君子取义,岂能苟活?故孔子又强调“杀身以成仁”!

   

   二、 勇与其它道德规范之关系

   儒者之勇有三大标准:发乎仁,适乎礼,止乎义。

   

   发乎仁。勇与仁的关系是,“仁者必有勇,勇者不必有仁”(《论语—宪问》),勇要以仁为基础,否则就会乱来了。例如,地痞流氓黑社会恐怖组织中,也有很多勇敢者,那些勇敢以残害生灵为目的,是不仁不义反道德的。“好勇疾贫,乱也。人而不仁,疾之已甚,乱也。”(《论语—泰伯》)

   

   适乎礼。“子路问成人。子曰:“若臧武仲之知,公绰之不欲,卞庄子之勇,冉求之艺,文之以礼乐,亦可以为成人矣。”仅有卞庄子剌虎之勇还不够,还需用礼乐加以修饰,要接受礼的节制(礼是文物典章制度与社会道德规范的总称),用现代话语来说就是,勇,必须不违反法律和道德。不然,“勇而无礼则乱”《论语—泰伯》。

   

   止乎义。子路曰:“君子尚勇乎?”子曰:“君子义以为上。君子有勇而无义为乱;小人有勇而无义为盗。”(《论语—阳货》)勇如果没有义的约束,对官吏对百姓都有害无益。

   

   三、 小勇与大勇

    孟子在与齐宣王的一段对话中,说明了大勇与小勇的区别。王曰:“大哉言矣!寡人有疾,寡人好勇。”对曰:“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰,‘彼恶敢当我哉!’此匹夫之勇,敌一人者也。王请大之!《诗》云:‘王赫斯怒,爰整其旅,以遏徂莒,以笃周祜,以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰:‘天降下民,作之君,作之师,惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在,天下曷敢有越厥志?’一人衡行于天下,武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民,民惟恐王之不好勇也。”(《孟子—梁惠王》)。

   

   小勇完全凭借个人力气血气,大勇凭的是仁智义理;小勇争强好胜,力敌一人;大勇则不一样,其最高境界乃文王之勇和武王之勇,可以“一怒而安天下之民”。朱熹在《孟子集注》里总结此章大意时写道:“人君能养大勇,则能除暴救民,以安天下。张敬夫曰:小勇者,血气之怒也。大勇者,理义之怒也。血气之怒不可有,理义之怒不可无。”

   

   小勇为血气之勇,匹夫之勇,大勇乃义勇。“君子以心导耳目,立义以为勇。”(《孔子家语·好生》);“有行之谓有义,有义之谓勇敢。故所贵于勇敢者,贵其能以立义也;……故所贵于勇敢者,贵其敢行礼义也。故勇敢强有力者,天下无事则用之于礼义;天下有事则用之于战胜”(《礼记·聘义》);“问勇,子曰:‘必也义乎?”(《文中子中说·周公篇》)。义勇又称为义理之勇或德义之勇,“血气之勇不可有,有则足以偾事;义理之勇不可无,无则难已卫道。”(张伯行:《困学录集粹》卷五)。

   

   关于大勇,《孟子公孙丑上》中提到曾子所转述孔子的话。“昔者曾子谓子襄曰:子好勇乎?吾尝闻大勇于夫子矣:自反而不缩,虽褐宽博,吾不惴焉?自反而缩,虽千万人吾往矣。”反省自己觉得理不直,即使对普通人,我难道就不觉得惴惴不安么?反省自己觉得理直,纵然面对千万人,我也勇往直前。这种大勇的来自于对自己行为的正义性的自觉。孔子曰:“内省不疚,复何忧何惧?”此之谓也。

   

   荀子在《荀子—荣辱》篇里提到了四种勇。“争饮食,无廉耻,不知是非,不辟死伤,不畏众强,恈恈然惟利饮食之见,是狗彘之勇也。为事利,争货财,无辞让,果敢而振,猛贪而戾,恈恈然惟利之见,是贾盜之勇也。轻死而暴,是小人之勇也。义之所在,不倾于权,不顾其利,举国而与之不为改视,重死持义而不桡,是士君子之勇也”。

   

   荀子的小人之勇相当于孟子的小勇,狗彘之勇、贾盜之勇比小勇更为不堪,共同点都是从自已的利害关系出发,并因此危及他人。“士君子之勇”则不然,是为了正义,为了公利,相当于孟子的大勇。

   

   关于大勇,苏轼的《留侯论》开头的一段话描述得很精彩:“古之所谓豪杰之士,必有过人之节,人情有所不能忍者。匹夫见辱,拔剑而起,挺身而斗,此不足为勇也;天下有大勇者,卒然临之而不惊,无故加之而不怒,此其所挟持者甚大,而其志甚远也。”受到一点污辱就拔剑拼命,这算不上勇。真正的大勇,是那种遇到突然变故而不惊慌、遇到无端污辱也不愤怒、心中怀有远大的志向之人。

   

   总之,大勇是一种践履仁道、追求真理、捍卫正义的修养和行为。“磨而不磷”“涅而不缁”的品质,“士不可以不弘毅”的意志,“知其不可而为之”精神,当仁不让的责任感,“见危授命”成仁取义的气概,勇于改过、见义勇为、守死善道等等行为,皆大勇也。

   

   四、孔子之勇

   梁启超有感于国人缺乏坚毅,为发掘古代的尚武精神、刚性文化,特撰《中国之武士道》一书,选取了七十多个春秋、战国以至汉初以武德称著的人物作为武士道精神的体现者,共成四十三篇.列孔子为第一。

   

   梁启超认为,孔教原本尚武尚勇,以刚强剽劲激发民气,只是“后世贱儒,便于藏身,摭拾其悲悯涂炭矫枉过正之言,以为口实,不法其刚而法其柔,不法其阳而法其阴”,将老子的阴柔守雌之旨取代了孔学阳刚尚武之教。

   

   孔子本人威猛有力,擅长骑射,但他的勇德从不表现于拳来脚往的小打小闹上,而是表现于执善之固执、行道之执著、临危之从容以及在君国关键时刻的指挥若定。鲁定公十年(前500年)齐鲁夹谷之会,鲁由孔子相礼。孔子认为“有文事者必有武备,有武事者必有文备”,早有防范,齐欲劫持定公,孔子以礼斥之。齐君敬畏,遂定盟约,并将侵占的郓、讙、龟阴等地归还鲁国以谢过,使鲁国取得外交上的大胜利。

   

   在《中国之武士道》首篇,梁启超引用了孔子这个故事,评曰:“天下之大勇,孰有过我孔子者乎?身处大敌之冲,事起仓卒之顷,而能底定于指顾之间,非大勇孰能与于斯?…”

   

   五、子夏氏之勇

   子夏之徒反对墨子“君子无斗”之说,曰:“狗豨犹有斗,恶有士无斗矣”(《墨子.耕柱》)。《韩诗外传.子夏斥悁》中记述了子夏十分重视勇德培养:

   

   “所贵为士者,上不摄万乘,下不敢敖乎匹夫,外立节矜而敌不侵扰,内禁残害而君不危殆,是士之所长而君子之所致贵也。若夫以长掩短,以众暴寡,凌轹无罪之民,而成威于闾巷之间者,是士之甚毒而君子之所致恶也,众之所诛锄也。”(《韩诗外传》)

   

   意谓:作为一个士,可贵之处在于,上屈于君王之势,下不傲对普遍平民;对外立节操武力,让敌人不敢来犯;对内禁止叛乱,使社稷不受危害。这是士的长处,君子的可贵之处。如果以优点掩盖缺点,以多数人欺负少数人,残害无辜百姓,在街坊乱耍威风,这个人一定为士君子所排斥,众人就会来诛灭之。

   

   子夏这一派之儒生特别具有刚强勇武的精神。孟子认为子夏之勇类似北宫黝,在《公孙丑上》介绍了北宫黝养勇之法:“北宫黝之养勇也,不肤挠,不目逃。思以一豪挫於人,若挞之於市朝。不受於褐宽博,亦不受於万乘之君。视剌万乘之君若剌褐夫。无严诸侯。恶声至,必反之。”刀刺到身上不躲,枪刺到眼前不眨。不管碰到什么事什么人,平头百姓也好,万乘之君也罢,一概不买帐!

   

   孟子说子夏类似北宫黝,说的是养勇之法,他们的勇的表现颇不相同:北宫黝对平头百姓与万乘之君一视同仁,都寸土不让、寸言不让;子夏氏之勇则比较有针对性,对上不对下,对强不对弱,对君不对民,体现出儒者之勇的特点。

   

   六、大勇源于“浩然之气”

   孟子对北宫黝之养勇方法颇有微辞,认为北宫黝仍属血气之勇。孟施舍略胜一筹,以培养“无惧”之心为主,所养的是志气之勇,但都不如“自反而不缩,虽褐宽博而吾不惧也,虽千万人吾往矣”之大勇、义勇。

   

   义勇来自于“浩然之气”,“浩然之气”要逐步养成。养气之法为“配义与道”。了解儒家义理对之确信不疑,此为“明道”;常作应作的正义之事,此为“集义”。合起来就是“配义与道”。道明义集,久而久之,浩然之气自然由中而发。那是一种内在的境界,带有精神属性特别是道德属性,但亦可以转化为客观力量,“以直养而无害,则塞于天地之间。”

   

   浩然之气的主要内容是不动心,孟子谈到,不动心也有两种情况,一是强制其心使之不动,一是自然而然地不动。第二种不动心才是真的,才能真正做到“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,从而无所畏惧地独立独行于天地之间。在《孟子公孙丑》这一章中,孟子对于这种不淫、不移、不屈的精神境界及达至这种境界的方法作了描述介绍,太长不录,有兴趣者可阅原文。

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