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东海草堂开讲:只要反共,就是仁者

   

   

   “殷有三仁焉”

    ----东海草堂读经札记

   

   微子去之,箕子为之奴,比干谏而死。孔子曰:“殷有三仁焉。”(《论语微子》)说的是殷商末年,纣王无道,朝政日非,微之拂袖而去,箕子佯狂为奴以避祸,比干一谏再谏被剖心而死。三人都得到了孔子的赞许,称“殷有三仁焉”。

   

   仁,在儒家那里蕴意极为丰富,形上为天道,形下为人道,内为最高修养,外为最佳政治。这里,是就德行而言。我想指出的是,面对纣王的暴政,不论是去之、为之奴,还是谏而死,孔子都认为符合仁的标准。可见仁的标准颇为多元,成仁的途径不止一条。

   

   《论语》中还有一段话,亦可见孔门之广大。子曰:“直哉史鱼!邦有道,如矢;邦无道,如矢。君子哉 蘧伯玉!邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。”(《论语•卫灵公》)史鱼不论国家有道无道时同样耿直敢言,而蘧伯玉政治清明就做官,政治黑暗就赋闲。孔子对他们都持肯定且赞美的态度。象史鱼那样“知其不可而为之”、“生以身谏,死以尸谏”,固然值得敬佩,象蘧伯玉那样通权达变,“用之则行,舍之则藏”,一样符合君子之道。

   

   孔子反对士人与无道君主合作,反对愚忠。抗争而死固然不愧“仁者”,但他不鼓励无意义的牲牺,不到迫不得已不主张杀生舍生,认为天下无道之时,退而保身以待有道是最佳选择。所以他说“宁武子,邦有道,则知;邦无道,则愚。其知可及也,其愚不可及也。”(《论语•公冶长》)、"危邦不人,乱邦不居,天下有道则见,无道则隐。"(《论语•泰伯》)、"邦有道,危言危行;邦无道,危行言孙。"(《论语•宪问》)。对于昏君,孟子同样是不合作主义者,但比孔子更进了一步,赞同以有道伐无道,顺天应人地进行革命。总之,不论孔子孟子,道德的标准都是灵活多元的,不象后儒曲解、后人想象的那样道德一根筋,那样瞪着一双双死鱼眼晴板着一副死板板的面孔,唯我正确,令人生厌。

   

   自由主义者和民主人士本来应该是最为宽容开阔的,遗憾的是一些人的胸襟气度远远不如孔子。例如,维权、民运“市场”本来就很小,还要搞什么蛋糕分割、市场细分,分出什么“政治维权”和“非政治维权”,什么“有信仰的民运”和“无信仰的民运”…,奋勇地争个我高你低、我对你错。选择何种途径维权反共求民主,因人而异,理论上不妨条分缕析互相争鸣,行动上也不妨各行其是,但如果互相排斥同类相残,就过分了!

   

   中共政治之无道,不似纣王,胜似纣王。在我看来,只要反共,不论留在体制内还是辞职下海,不论留在国内还是离乡去国,不论言论反共,行动反共,改良反共,革命反共,和平反共,暴力反共,西学反共,传统反共,殊途同归,都值得赞许,孔子复生,必都称之为“仁者”。

   2006-7-10东海一枭

   首发2006、7.10《民主论坛》http://asiademo.org/

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